...seandainya ibubapamu marah padamu kerana kesilapan yang dilakukan olehmu, maka marahnya ibubapamu adalah bagaikan baja bagi tanam tanaman....

Wednesday, February 17, 2010

RINDU PEMIMPIN BIJAKSANA (BAIK SEBAIK-BAIKNYA)

Kepada warga Malaysia, siapakah sebenarnya telah menjadi ikon pemimpin yang baik. Walau sejujurnya, prestasi individu itu bukan istimewa. Dia hanya menjalankan apa yang seharusnya dilakukan pemimpin bagi rakyatnya, dan menampakkan wajah ramah sebuah kekuasaan. Siapa pun mampu melakukannya, asal mau.

Fenomina seperti Mahatma Gandhi dan Khalifah Umar bin Abdul Aziz menjadi kontekstual kembali waktu kita sedang menghadapi krisis kepemimpinan seperti sekarang. Rakyat dibiarkan mencari jawapan sendiri. Maka lahirlah berbagai macam bentuk perpaduan (solidarity) yang marak kebelakangan ini, seperti Barisan Alternatif bagi Pembangkang dan Barisan Nasional bagi Pemerintah ketika bertarung dan berhambat-hambatan serta Bebas yang coba menangguk di air keruh. Itu semua adalah bukti krisis kepemimpinan memang nyata adanya.

Sememangnya, saya jadi rindu pada pemimpin baik, sebaik-baiknya.
Setiap negeri, daerah, mukim dan kampung (tempat) dan setiap situasi, kepemimpinan memang tidak dapat disamaratakan. Seluruh rakyat harus pandai memilih pemimpinnya sesuai dengan karakteristik dan keperluan daerah tersebut. Sebab itu Rakyat perlu bijak!

Mencari pemimpin yang dapat memenuhi keinginan dan keperluan masyarakat memang tidak mudah. Namun bukan mustahil. Masyarakat telah disogok beberapa calon dengan karakteristik tertentu. Mereka mempamer diri untuk jadi pemimpin di kawasan dun dan parlimen masing-masing. Sekarang tinggal masyarakat memilih mereka, siapa layak untuk dijadikan pemimpin. Tak kisahlah ia dari parti Barisan Nasional, parti Barisan Alternatif atau calon Bebas sekali pun.

Pemimpin yang baik pasti memiliki beberapa kelebihan sebagai faktor pendukung dalam rangka melaksanakan amanah yang menanti. Kenneth Blanchard dalam bukunya Leadership By The Book, menyatakan karakter pemimpin dapat dilihat dari beberapa hal:

Pertama. Hati yang melayani. Pemimpin harus memiliki empati dan simpati kepada orang yang dipimpinnya. Harus dapat memberikan motivasi kepada pengikut yang sedang dalam kesulitan seperti sekarang.

Berupaya mengelola dirinya sendiri, kemudian bergerak keluar untuk mengelola dan melayani rakyatnya. Tujuan utama membangunan masyarakat dan daerahnya, bukan membangun diri dan keluarga serta kroninya. Kepentingan publik lebih utama dibandingkan kepentingan diri dan golongannya.

Mampu mengendalikan dirinya. Mendahulukan kepentingan umum di atas kepentingan pribadinya. Memiliki ketahanan mental, selalu dalam keadaan tenang, penuh pengendalian diri dan tidak mudah emosi.

Kedua. Kepala yang melayani. Harus memahami seni memimpin dan memiliki pengetahuan tentang kepemimpinan bagi menghasilkan kepemimpinan efektif yang memiliki visi jelas ke mana rakyatnya akan dibawa. Patut mampu menciptakan visi dan memiliki kemampuan untuk mengimplementasikan visi tersebut ke dalam suatu rangkaian tindakan untuk mencapai visi tersebut. juga memiliki kemanpuan untuk merespon keperluan, harapan dan impian rakyat. Selain itu, ia aktif dan proaktif dalam mencari solusi dari setiap permasalahan dan tentangan yang dihadapi rakyatnya.

Mampu membuat perencanaan yang dapat mencermin lima puluh peratus keberhasilan dari direncanakan. Di sinilah dituntut kecerdasan Metodologi pelaksanaan perencanaan pembangunan sesuai dengan keperluan masyarakat harus dapat disesuaikan dengan visinya.

Ketiga. Tangan yang melayani. merelakan hidupnya untuk rakyat pimpinnya. Ia akan bekerja 24 jam sehari untuk kepentingan rakyatnya. Kepentingan rakyat lebih diutamakan dari pada kepentingan diri dan golongannya. akan bekerja secara sungguh-sungguh untuk kesejahteraan rakyat. Ia tidak hanya memberikan perintah saja, tetapi langsung terjun ditengah-tengah rakyat guna membantu mereka menyelesaikan seluruh permasalahan yang mereka hadapi.

Karakter melayani dengan hati dapat diibaratkan seperti ulama. Ahli agama mengambil pendekatan hati dalam mengajak umatnya untuk senantiasa patuh dan taat kepada Tuhan-Nya. Karakter kepala yang melayani adalah kaum cendekiawan. menggunakan akal pikirannya dengan untuk menghasilkan sesuatu bermanfaat untuk kepentingan umat manusia. Cendekiawan menggunakan potensi kecerdasannya untuk berbuat dan bekerja bagi kesejahteraan umat manusia. Sedangkan tangan melayani dinisbatkan kepada para profesional. Orang-orang profesional tak kenal lelah untuk bekerja. Mereka bekerja sesuai dengan kemampuannya, dapat membawa kebaikan untuk semua orang.

Jadi pemimpin akan kita pilih nanti harus dapat membuktikan dirinya, bahwa ia memiliki unsur-usur tersebut. dapat menyiapkan hatinya untuk mendengar dan memperjuangkan kesejahteraan rakyatnya, juga memiliki kecerdasan agar ia mampu merencanakan pembangunan sesuai dengn keperluan rakyatnya, sekaligus memiliki kemampuan dan kemauan untuk melaksanakan semua perancangan yang telah ditetapkan.

Jarang ditemui orang seperti ini, tetapi di antara sekian banyak rakyat, tentu akan ada yang mahu dan mampu bekerja untuk rakyatnya. Sekarang terserah kita, siapa akan kita pilih. Semua tergantung kita. Mau yang baik ada, yang tidak baik juga ada. Malahan yang suka menjahanamkan bangsanya sendiri juga ada. Tepuk dada tanya hati kita.. siapakah pemimpin bijaksana itu?

Friday, February 12, 2010

Kung Hey Fatt Choy - ikhlas dari saya untuk rakan-rakan Cina

MUSIM untuk melafazkan kata-kata ‘Kung Hey Fatt Choy’ (Selamat Tahun Baru Cina) dan ‘Wan Shi Ru Yi’ (segala urusan berjalan lancar) kini kembali lagi. Ke mana sahaja anda pergi, ucapan berkenaan kian bergema. Ini bermakna, bermulalah sambutan Tahun Baru Cina yang akan berlangsung selama 15 hari bermula 14 Februari 2010.

Hari ini, Jumaat 12 Februari 2010, selepas habis kerja, saya bersama keluarga akan bersiap-siap untuk balik kampong di Jelebu Negeri Sembilan. Dan pada 14 Februari 2010, saya akan berkunjung ke rumah rakan-rakan Cina saya di Cempedak, Petaling, Kuala Klawang dan Titi dalam Daerah Jelebu Negeri Sembilan. Juga akan berkunjung ke Seremban, ke rumah rakan-rakan Cina saya yang sama-sama menuntut di Seremban sekitar tahun 1979-1980 .

Sungguhpun proses globalisasi dan pembangunan pesat kini melanda Malaysia, namun ia tidak menghalang masyarakat Cina di Malaysia merayakan kedatangan Tahun Baru Cina dengan penuh tradisi. Hakikatnya bagi mereka, semangat dan tradisi Tahun Baru Cina perlu dipertahankan kerana tradisi inilah yang membentuk keperibadian mereka.

Memang kita di Malaysia sudah mengenali erti sebenar kata-kata ‘Kung Hey Fatt Choy’ ataupun kenapa Tahun Baru Cina dirayakan, saya juga makin faham selok-belok sambutan ini, signifikan dan pantang-larang yang diamalkan oleh masyarakat Cina, maklumlah saya punya ramai rakan-rakan Cina.

Sebenarnya, sambutan Tahun Baru Cina ditetapkan menerusi penggunaan kalender bulan. Kalender bulan dilaporkan diperkenalkan seawal tahun 2600 Sebelum Masihi apabila maharaja China ketika itu, Shi Huang Ti memperkenalkan kitaran pertama zodiak. Tahun-tahun disusun dalam satu kitaran utama selama 60 tahun merangkumi lima pusingan dan setiap tahun berkenaan akan dinamakan dengan nama 12 ekor haiwan. Kesemua 12haiwan yang dimaksudkan ialah tikus, lembu, harimau, arnab, naga, ular, kuda, kambing, monyet, ayam, anjing dan babi. Proses terbabit akan diulang berkali-kali hinggalah kitaran tahun melengkapkan pusingannya.

Mengapa hanya 12 haiwan dipilih dan tidak lebih daripada itu? Mengikut legenda Cina, Buddha telah memanggil semua haiwan di muka bumi ini untuk bertemu dengan-Nya sebelum beliau meninggalkan bumi. Namun hanya 12 haiwan yang hadir untuk bertemu dengan Buddha. Terhutang budi dengan haiwan-haiwan yang hadir, maka Buddha telah menetapkan setiap tahun dengan 12 ekor haiwan mengikut turutan ketibaan mereka.

Disebabkan kalender bulan pada sesuatu tahun kadang-kala mempunyai 29 atau 30 hari setiap bulan, maka sukar untuk masyarakat Cina menentukan tarikh tetap untuk sambutan Tahun Baru Cina dari tahun ke tahun, Tahun Baru Cina pada 2010 telah jatuh pada 14 Februari. Massyarakat Cina percaya inilah masa untuk memperbaharui tenaga, harapan dan impian mereka dan sekiranya tahun sebelumnya tidak berjalan seperti yang dirancang, maka kedatangan tahun baru ini diharap akan membawa perubahan yang lebih positif.

Rakan-rakan Cina saya mengatakan persiapan untuk menyambut ketibaan tahun baru biasanya sebulan lebih awal. Ia merangkumi pembelian baju-baju baru, barangan hiasan dan tidak ketinggalan, bahan-bahan makanan. Biasanya, sudah menjadi kemestian untuk pemilik rumah mengemas dan menghiasi kediaman mereka dengan tanglung merah, sepanduk, mercun plastik, tulisan kaligrafi yang memaparkan tema kegembiraan, kemakmuran dan kekayaan serta kad-kad ucapan yang dikirim oleh rakan taulan.

Benda-benda yang dilihat boleh menimbulkan nasib malang seperti penyapu, berus dan tong sampah akan disimpan kerana bimbang menyebabkan tuah akan hilang begitu sahaja. Jika aktiviti menyapu dilakukan, ia perlulah terhad di dalam rumah di mana debu dan sampah-sarap hanya akan disapu dan diletakkan ke bahagian tengah rumah sebelum dialihkan ke bahagian penjuru. Biasanya, longgokan sampah hanya boleh dibuang dua atau tiga hari selepas Tahun Baru Cina.

Menurut rakan Cina saya, acara paling penting pada malam sebelum Tahun Baru Cina ialah makan besar kerana semua anggota keluarga jauh mahupun dekat, akan kembali untuk mengeratkan talian perhubungan sesama keluarga di samping menikmati juadah-juadah lazat seperti ayam, ikan, itik, sup sirip ikan yu dan sayur-sayuran kemakmuran (prosperity vegetables).

Seterusnya, kesemua anggota keluarga digalakkan berjaga sehingga awal pagi sebagai mematuhi ‘shou sui’ yang boleh membawa panjang umur kepada kedua ibu bapa. Pada yang suka berjudi, mereka memanfaatkan kesempatan ini untuk bermain mahjung.

Hari pertama Tahun Baru Cina akan dimanfaatkan sepenuhnya untuk mengalu-alukan kedatangan tuhan-tuhan dari syurga dan bumi. Juga untuk melakukan kunjungan terhadap anggota paling tua dalam keluarga.

Pada hari kedua pula, menantu perempuan akan balik kampong untuk menziarahi ibu-bapa mereka sebab setelah berkahwin mereka tidak berpeluang menziarah keluarganya sendiri. Sepanjang hari kedua juga, masyarakat Cina turut menghantar doa kepada nenek moyang dan tuhan-tuhan sebagai tanda terima kasih di atas berkat yang diterima selama ini.

Di hari ketiga dan keempat pula masa untuk menantu lelaki memberikan penghormatan kepada ibu bapa mentua. Di hari pertama hingga ke empat, kebanyakan perniagaan yang dimiliki oleh orang Cina masih ditutup. Operasi perniagaan hanya akan dibuka semula pada hari kelima atau keenam.

Perayaan Chap Goh Meh pada hari ke-15 adalah sambutan terakhir Tahun Baru Cina, yang mana hari tersebut akan diperingati dengan memakan ‘tangyuan’ (sweet rice ball dumpling soup). Chap Goh Meh juga dirayakan sebagai festival Tanglung ataupun Hari Kekasih.

Tanpa pemberian angpau, mercun dan tarian singa maka sambutan Tahun Baru Cina tentu tidak lengkap. Sampul merah dan angpau berasal dari loghat Hokkien itu hanya diberi oleh pasangan yang sudah mendirikan rumah tangga kepada mereka yang belum berkahwin. Mercun dalam Tahun Baru Cina pula signifikan kerana bunyi bising yang dihasilkan dan warna merah pada mercun berupaya menakutkan seekor raksasa dipanggil ‘Nian’ yakni sejenis raksasa yang memakan manusia.

Kepada semua masyarakat Cina di Malaysia, saya mengambil kesempatan untuk mengucapkan Kong Hey Fatt Choy. Moga-moga ia akan membawa lebih banyak kemakmuran dan kebahagiaan.

Thursday, February 4, 2010

ISU MENJOLOK SARANG TEBUAN - PANDAI BUAT PANDAILAH TANGGUNG!

Sarang Tebuan Jangan Dijolok
Kalau Dijolok Tanggung Padahnya.

Herald The Catholic Weekly telah membangkitkan sentimen keagamaan bila mohon hak membenarkan penggunaan kalimah Allah. Sidang pengarang dan pemilik makalah ini wajib bertanggungjawab sebagai pencetus konflik. Berani-beranilah jolok sarang tebuan!

berikut ini saya bawakan satu tulisan yang berkait dengan isu di atas untuk pengunjung blog saya ini:

Allah inti akidah, kenapa Katholik mahu gugat?
Dr Siddiq Fadzil


Selama berabad-abad Malaysia (dan sebelumnya Tanah Melayu) yang terbentuk daripada gabungan negeri-negeri Melayu ini dirujuk sebagai model negara berbilang-bilang kaum dan agama yang rukun, harmonis dan penuh tolerasi.

Kejayaan mencipta kerukunan hidup antara agama adalah suatu prestasi ketamadunan dan kemanusiaan yang tidak ternilai.

Faktor kunci kejayaan ini tidak lain adalah sikap ramah bangsa Melayu-Muslim yang menjadi golongan majoriti dan sekali gus "tuan rumah".

Keramahan luar biasa yang memang menjadi watak bangsa inilah yang memungkinkan penganut pelbagai agama (Kristian, Hindu, Buddha dan lain-lain) di negara ini menikmati kebebasan dan keselesaan mengamalkan agama masing-masing tanpa gangguan.

Selama ini kerukunan hidup sedemikian itu dapat dipertahankan kerana adanya sikap menghargai keramahan (Melayu-Muslim) tersebut, di samping adanya rasa hormat terhadap kedudukan istimewa agama Islam sebagai agama persekutuan, juga kerana adanya kesedaran terhadap realiti kesejarahan dan kebudayaan negara ini.

Memang dalam sejarahnya negeri-negeri Melayu adalah bahagian daripada warga rumpun besar Dar al-Islam. Kesedaran tentang hakikat-hakikat inilah yang melatari keharmonian hubungan antara kaum dan agama selama ini.

Justeru, kesedaran tersebutlah yang membentuk sikap saling memahami dan menghormati batas dan sempadan daerah keagamaan masing-masing. Kaum bukan Muslim umumnya cukup memahami daerah sensitiviti masyarakat Melayu-Muslim, dan demikian pula sebaliknya.

Kerana itu, hal-hal yang berkaitan dengan kedudukan Melayu dan Islam biasanya tida diusik atau diganggu.

Ketegangan di sekitar isu pemakaian kalimat Allah ketika ini berpunca akibat kegagalan menghayati tradisi menjaga sensitiviti umat Melayu-Islam. Mereka yang berkeras mahu menggunakan kalimat Allah dalam konteks agama Katholik bukan tidak tahu tentang keberatan umat Islam terhadap tuntutan mereka.

Sikap tersebut tidak lain adalah gejala hilangnya kepedulian terhadap perasaan dan pendirian orang lain. Seharusnya mereka berusaha untuk cuba memahami keberatan umat Melayu-Muslim terhadap pemakaian nama Allah dalam konteks agama selain Islam.

Bagi umat Islam, Allah di atas segala-gala. Demikianlah hakikatnya, Allah selama-lamanya ultimate concern bagi kaum Muslimin. Syahadat pertama keislaman mereka adalah kesaksian tentang hakikat ketiadaan tuhan selain Allah (Yang Maha Esa).

Hanya Dia yang bernama Allah, nama yang dipilih sendiri oleh Allah khusus untuk diri-Nya, tidak siapa pun boleh memakainya selain Allah sendiri. Ia adalah al-ism al-a'zam, nama agung bagi dhat yang wajib al-wujud. Ia adalah nama yang merujuk dhat yang meliputi seluruh sifat ketuhanan.

Sebagai nama khusus-Nya, ia berbeza daripada nama-nama-Nya yang lain seperti al-Qadir, al-'Alim, al-Rahim yang boleh dipakai oleh yang lain-lain. Kerana kekhususannya itu jugalah nama-nama-Nya yang lain itu dinisbahkan kepada nama Allah, lalu disebut asma’u ‘Llah (nama-nama Allah).

Al-Sabur, al-Shakur, al-Qadir misalnya disebut sebagai nama-nama Allah, tetapi tidak boleh disebut sebaliknya, Allah adalah nama al-Shakur atau al-Sabur. Demikianlah hakikat kalimat Allah sebagai nama khas ('alam) yang tidak dipakai untuk selain-Nya.

Allah bukan nama am yang siapa sahaja boleh memakainya, dan bukan juga kata umum tanpa makna dan definisi tertentu sehingga siapa sahaja boleh memaknainya. Andainya kalimat Allah dimaknai lain daripada makna dan definisi hakikinya, jelas akan menimbulkan kekacauan semantik yang serius.

Bagi umat Melayu-Muslim, sejak mula kalimat Allah sudah sedia terpadu dengan definisi yang mantap dan muktamad, definisi yang diungkapkan oleh Allah sendiri dalam surah al-Ikhlas, "Katakanlah: Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia."

Penurunan surah tersebut dilatari peristiwa kedatangan sekumpulan orang Yahudi meminta Nabi SAW memberikan pemerian tentang Tuhannya. Kerana itu surah ini bermula dengan kata Qul (katakanlah) yang kemudian diikuti dengan ayat-ayat yang mengandungi rumusan definisi tentang Allah.

Ternyata Allah adalah nama yang menyebatikan makna bersifat tauhid, nama yang menolak syirik, dan sekali gus nama yang menafikan faham tritunggal (tidak beranak dan tidak diperanakkan). Kerana itu surah ini disebut juga dengan nama suratu it-tawhid.

Memang ia surah yang merumuskan faham tauhid yang semurni dan semutlaknya. Ayat-ayat dalam surah ini juga dengan jelas mengungkapkan makna bahawa Allah adalah "...a personality", bukan sekadar suatu konsep falsafi yang abstrak.

Surah al-Ikhlas adalah antara sekian banyak surah dan ayat al-Qur’an yang membawa mesej peralatan konsep (conceptual correction) terhadap pemakaian nama Allah di kalangan masyarakat pra-Islam termasuk sebahagian suku-suku Arab jahiliah dan kaum Nasrani.

Mereka memakai nama Allah dalam konteks faham syirik, termasuk faham al-tathlith atau tritunggal. Ayat-ayat korektif tersebut rata-rata membawakan makna dan nada ketidakrelaan Allah terhadap pemakaian nama-Nya dalam konteks yang menyimpang daripada prinsip kemurnian dan kemutlakan tauhid.

Demikianlah kalimat dan nama Allah yang difahami oleh umat Melayu-Muslim umumnya, lalu bagaimana mungkin mereka yang saban hari membaca dan menghayati surah al-tawhid akan dengan senang merelakan Nama Suci dan Agung ini dipakai dalam konteks faham syirik.

Sikap berkeras mahu menggunakan juga kalimat Allah (sekalipun dengan mengguris perasaan sebahagian besar umat Melayu-Muslim) menimbulkan tanda tanya, ada apa sebenarnya?

Selama ini, sejak ratusan tahun, tanpa memakai nama Allah, para penganut Katholitik telah dapat mengamalkan agama mereka dengan leluasa.

Ajaran Katholik dapat difahami oleh para penganutnya, malah telah dikembangkan tanpa masalah. Lalu kenapa sekarang isu ini dibangkitkan dan diperjuangkan dengan cara yang begitu provokatif?

Mereka bukan tidak tahu betapa sensitif dan eksplosifnya isu ini. Mereka juga bukan tidak tahu bahawa isu ini menyentuh jantung ajaran agama Islam.

Rasanya wajar sekali kita merenung kata-kata Gopal Raj Kumar yang kami petik di bawah ini:

What Catholics appear to be seeking here is an extension to that form of racism that whatever non Malays and non Muslims wish to do in the name of religion has to be tolerated in the name of a half written constitution.

Whilst at the same time arguing against everything that the Malays as a majority in a democracy do as wrong and racist.

Catholics must learn to reciprocate in kind to a people in whose country they have been treated with much reverence, dignity and respect over centuries.

Malaysia although fundamentally a Muslim state has, advocated for and advanced Catholic (and other religious causes and purposes) without the let or hindrance of religious intolerance like that imposed on them by the Thais, Burmese, Philippines, Australians, Chinese and more recently the Swiss.

Much of the reason we are able to debate such issues and to read and write about it today it is often argued is the result of a good Catholic education. Wrong! It is equally the result of Malay Muslim generosity in allowing the propagation of the faith, its schools and other institutions to thrive and its tolerance of their values.

It is a pity that in return all that the Catholic church has to offer is an insult to the Malays and Malay Muslims in persuing such a worthless policy of provocation.

In a demonstration of its faith in its own credo of Good Christian Charity and goodwill, the Catholic Church ought to withdraw the ridiculous and provocative demand now legitimised by a flawed decision.

It should demonstrate that it ought not to be allowed the sinister use of one Arabic word Allah which is clearly a thorn in the side of its Malay majority hosts.

The church may do so without any embarrassment to itself. On the contrary with one fell act of goodness and respect it would build a bridge of understanding likely to last forever as a monument to its credo, rather than for the blemishes in its record of insults, abuse, its betrayal to the colonials and the undermining of the cultural and religious sensitivities and heritage of Malaysia’s majority (http://takemon.wordpress.com/about/).

Isu ini seharusnya diselesaikan secepat dan sebijaksana mungkin. Semakin lama dipolemikkan, akan semakin panjang rentetan persoalannya.

Sikap berkeras mahukan sesuatu yang jelas-jelas tidak dapat diberikan akan menimbulkan dugaan adanya agenda terselubung di balik tuntutan tersebut.

Ia akan ditafsirkan sebagai strategi "lulus jarum, lulus kelindan", selepas kalimat Allah akan banyak lagi istilah-istilah Islam yang dikatholikkan seperti kalimat syahadat, solat, zakat, haji dan lain-lain lagi.

Isu ini akan memarakkan spekulasi bahawa ia adalah bahagian daripada agenda besar mengherotkan Islam dengan memakai istilah-istilah Islam yang dirobah erti dan isinya.

Masyarakat Islam akhirnya akan mengalami kekeliruan yang serius dan tidak lagi mengenal Islam yang murni. Lebih jauh lagi isu ini akan membangkitkan semula kenangan pedih masa lalu, zaman awal kedatangan penjajah Barat yang membawa agenda pengkristianan rakyat peribumi Melayu.

Arkitek penjajahan Inggeris di rantau ini Stamford Raffles tidak datang hanya untuk mengaut kekayaan, tetapi juga datang dengan misi dan cita-cita pengembangan Bible Society.

Kegiatan menyebarkan agama Kristian di kalangan peribumi Melayu itu dilakukan atas nama "...cultivating the waste and barren soil of the native mind".

Usaha mengkristiankan orang Melayu telah dilakukan dengan bersungguh-sungguh, termasuk dengan menterjemahkan Bible ke dalam bahasa Melayu.

Untuk itu mereka telah mendapatkan khidmat Abdullah Munsyi. Bagaimanapun orang Melayu berpegang kuat dengan Islam. Abdullah Munsyi yang terlibat dalam penterjemahan Bible mendapat gelar ejekan "Abdullah Paderi".

Catatan tersebut seharusnya sudah menjadi "perkara masa lalu" yang sudah tidak relevan lagi dalam konteks semangat masa kini, era membina kesatuan dalam kepelbagaian.

Provokasi-provokasi keagamaan seharusnya dihindari, dan tuntutan yang menjadi keberatan umat Melayu Islam ini harus dihentikan.

Apapun yang berlaku pada pemakaian kalimat Allah di luar Malaysia tidak semestinya relevan dengan masyarakat kita. Isu ini harus dilihat secara kontekstual.

Realiti sejarah dan budaya Malaysia memang tidak memungkinkan pemakaian kalimat Allah di luar konteks keislaman.

Fiqh kita mengambil kira 'uruf ahl al-balad (budaya warga setempat). Antara yang harus menjadi pertimbangan utama dalam isu ini ialah mafsadah atau kesan buruknya yang perlu dihindari.


Datuk Dr Siddiq Fadzil, presiden Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH). Bekas ahli akademik Universiti Kebangsaan Malaysia ini juga mantan presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (Abim). Artikel ini asalnya dimuatkan di laman web rasmi WADAH